La substitution de termes opérée par Jefferson a ceci de révélateur qu’il n’employa pas l’expression «bonheur public» que l’on rencontre si souvent dans la littérature politique de l’époque, et qui représentait probablement une variante américaine non négligeable du vocabulaire conventionnel des proclamations royales dans lesquelles « le bien-être et le bonheur de notre peuple» désignaient très explicitement le bien-être privé des sujets du roi et leur bonheur privé(1). Ainsi Jefferson lui-même, dans un discours prononcé devant la Convention de Virginie de 1774, préfigurant par bien des aspects la Déclaration d’indépendance - déclarait que «nos ancêtres», quand ils quittèrent les «dominions britanniques d’Europe», exercèrent «un droit que la nature a octroyé à tous les hommes, [...] celui de fonder des sociétés nouvelles et de les soumettre aux lois et règles qui leur paraîtront devoir assurer le mieux le bonheur public(2)». Si Jefferson avait raison et si ce fut vraiment pour chercher le «bonheur public» que les «libres habitants des dominions britanniques» émigrèrent en Amérique, les colonies du Nouveau Monde devaient alors être une pépinière de révolutionnaires dès le début. De surcroît, ils durent aussi être poussés par une certaine insatisfaction face aux droits et aux libertés des Anglais, poussés par le désir d’un peu de liberté dont ne jouissaient pas les « libres habitants » de la mère patrie(3). Cette liberté qu’ils appelèrent plus tard «bonheur public», après y avoir goûté, et qui consistait dans le droit du citoyen à accéder à la sphère publique, à prendre part à l’exercice de la puissance publique - selon la formule de Jefferson, à devenir «un participant au gouvernement des affaires(4)» -, par opposition aux droits généralement reconnus qu’ont les sujets d’être protégés par le gouvernement, et au besoin contre la puissance publique, dans leur quête du bonheur privé, par opposition aux droits que seul un pouvoir tyrannique pourrait abolir. Le fait même qu’on ait choisi d’invoquer le «bonheur» pour réclamer une participation à l’exercice du pouvoir indique bien qu’existait dans le pays, avant la révolution, une notion similaire au «bonheur public» et que les hommes savaient qu’ils ne pouvaient pas être totalement « heureux » s’ils ne jouissaient que d’un bonheur circonscrit à leur seule vie privée.
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1.  Le «bonheur» des sujets présupposait un roi qui prendrait soin de son royaume comme un père ferait de sa famille ; en tant que tel, il découlait en dernier ressort, selon Blackstone, d’un « créateur [qui] a bien voulu réduire la règle d’obéissance à ce seul précepte paternel “que l’homme devrait chercher son propre bonheur”». Cité d’après Howard Mumford Jones, The Pursuit of Happiness, Harvard, 1953. Il est clair que ce droit garanti par un père terrestre n’aurait pu survivre à la transformation du corps politique en république. [William Blackstone (1723-1780), auteur d’une édition de la Magna Carta en 1759, juriste anglais réputé en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord. Ses Commentaires sur les lois anglaises furent traduits en français (1774-1776).]

2. Voir A Summary View of the Rights of British America, 1774, in The Life and Selected Writings, éd. Modem Library, p. 293 et suiv.

3. Intéressant à cet égard est le philosophe Adam Ferguson [historien et philosophe écossais, 1723-1816] (dans son Essay on the History of Civil Society [1739], 3e éd. 1768) dont les écrits sur le bon ordre dans une société résonnent tout à fait comme John Adams. La notion d’ordre, remarque-t-il, «tirée de l’analogie avec des sujets inanimés, morts, est fréquemment fausse. [...] Le bon ordonnancement des pierres d’un mur est d’être correctement fixé à l’emplacement pour lequel elles ont été taillées. Viennent-elles à bouger, l’édifice ne peut que s’écrouler: mais le bon ordonnancement des hommes en société consiste à les placer là où ils sont vraiment qualifiés pour agir. [...] Quand en société nous recherchons l’ordre dû à la simple inaction et à la tranquillité, nous oublions la nature de notre sujet et trouvons un ordre d’esclaves et non d’hommes libres». Cité d’après Wolfgang H. Kraus, «Démocratie Community and Publicity», art. cit. (c’est moi qui souligne).
4. Dans la lettre importante sur «les républiques locales» adressée à Joseph C. Cabell, 2 février 1816, in The Life and Selected Writings, op. cit.. p. 661.

A suivre